Category: Academic Reportage

Source: The Conversation – in French – By Adam Tremblay, Candidat au doctorat en sociologie, L’Université d’Ottawa/University of Ottawa

Les récentes controverses autour de la liberté académique, de l’appropriation culturelle ou de la transidentité dans le sport ne sont pas de simples disputes d’opinion. Parler de « controverse sociale » permet de les comprendre comme de nouvelles formes d’affrontement qui redéfinissent, sous nos yeux, les normes de notre vivre‑ensemble

Le 1^er août 2024, lors des Jeux olympiques de Paris, la boxeuse algérienne Imane Khelif affronte l’Italienne Angela Carini. Le combat, interrompu après 46 secondes, déclenche une controverse mondiale. Carini, étourdie et en larmes, refuse de saluer son adversaire, déclarant n’avoir jamais encaissé de coups aussi puissants.

Ce geste s’inscrit dans un contexte précis : depuis mars 2023, l’International Boxing Association remet en question l’éligibilité de Khelif à la catégorie féminine, affirmant disposer de tests révélant des chromosomes XY. En quelques heures, l’affaire cristallise une polarisation mondiale autour de l’intersexualité dans le sport et de la définition du « féminin » en compétition internationale.

Concernant l’identité sexuelle de Khelif, les certitudes se dissolvent dans un brouillard de déclarations contradictoires. Le Comité international olympique (2024) affirme qu’elle est une femme, avec un sexe biologique féminin et un passeport féminin depuis sa naissance, tandis qu’un média français publie en novembre 2024 ce qu’il présente comme un rapport médical confidentiel indiquant une différence de développement sexuel avec chromosomes XY, testicules internes et micropénis.

Face à ces informations divergentes, la distinction entre « vrai » et « faux » devient elle-même objet de controverse, d’autant qu’aucun consensus scientifique ne se dégage sur l’ampleur des avantages conférés par l’hyperandrogénie ni sur la légitimité éthique des régulations en place.

Le cas Khelif ne se joue donc pas principalement sur le terrain de la preuve scientifique. Il mobilise des questions morales et identitaires : qu’est‑ce qu’une femme ? Qui a le pouvoir de définir ces catégories ? Ces interrogations restent sans réponse consensuelle, car les coalitions adverses ne partagent ni les mêmes prémisses ontologiques (qu’est-ce qui existe ?), ni les mêmes critères épistémologiques (comment le savoir ?), ni les mêmes priorités normatives (faut-il privilégier l’inclusion ou l’équité sportive ?). Que l’une de ces positions soit, dans l’« absolu », plus solide que l’autre n’empêche pas la coalition qui la défend de subir des revers concrets ni celle qui la conteste d’obtenir des gains institutionnels durables.

Une forme de conflictualité à part entière

La controverse Khelif n’est ni marginale ni anecdotique. On peut penser, au Québec, à l’annulation des spectacles SLĀV et Kanata de Robert Lepage à l’été 2018, ou à la suspension de l’enseignante Verushka Lieutenant-Duval à l’automne 2020 pour avoir prononcé le mot en « n » en contexte pédagogique. Aux États-Unis, on peut penser à la controverse autour de la nageuse transgenre Lia Thomas durant la saison universitaire 2021‑2022.

L’affaire Khelif est venue s’ajouter comme une confirmation additionnelle d’une forme de conflictualité que j’analysais déjà dans mes recherches doctorales, m’intéressant aux nombreuses controverses entourant les revendications de minorités sexuelles, de genre et ethnoraciales dans l’espace public. C’est ce type de conflictualité, récurrent mais encore mal nommé, que j’ai cherché à conceptualiser dans ma thèse.

Le contexte de la controverse sociale

La mutation des médias de masse et l’essor des réseaux numériques ont accéléré et densifié la circulation des prises de parole dans l’espace public. C’est dans ce nouvel environnement communicationnel que les controverses sociales apparaissent.

Ces transformations médiatiques et numériques modifient en effet drastiquement la façon de participer au débat public, les luttes pour la reconnaissance n’y échappant pas. Grâce aux réseaux sociaux, des personnes qui ne se connaissent pas, mais dont les positions convergent ponctuellement se retrouvent comme membres d’une même « coalition » : des regroupements circonstanciels d’acteurs, sans organisation formelle.

Ces transformations connectent de fait des expériences locales (un combat de boxe, un cours universitaire, un spectacle de théâtre) aux trajectoires conflictuelles plus larges des polarisations politiques et morales du moment. Certains cas prennent alors des proportions extrêmes. Celui de Khelif l’illustre bien : l’ampleur qu’il prend tient au fait qu’il cristallise tout en amplifiant les lignes de fracture déjà présentes dans la société.

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Les multiples visages du conflit public

Pour qualifier cette forme conflictuelle, il faut d’abord la situer par rapport aux catégories existantes. Le cas Khelif présente des airs de famille avec plusieurs formes connues, sans se réduire à aucune d’elles.

On y trouve d’abord des éléments du débat public classique, au sens que lui donne le linguiste français Patrick Charaudeau. Une question surgit – est-il juste que Khelif participe dans la catégorie féminine ? – et provoque un emballement médiatique. Des coalitions se forment sur-le-champ : responsables politiques, athlètes, fédérations et commentateurs se rangent rapidement « pour » ou « contre ». Dans cette conception, le désaccord est encadré par un dispositif institué (parlement, plateau de télévision, tribune officielle) et par des règles de discussion qui visent à rendre le désaccord surmontable et à ouvrir la possibilité d’un compromis.

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Or, dans le cas Khelif, le différend déborde ces cadres institutionnels : les coalitions adverses ne reconnaissent aucun cadre de référence commun, et tout compromis apparaît sinon impossible, du moins invraisemblable. Il ne s’agit ni de coopérer pour aboutir à un consensus ni de se contenter d’un dissensus, mais d’enjoindre le CIO de trancher en faveur d’un camp, contre l’autre.

S’agit-il alors d’une controverse scientifique ? Des experts interviennent, des tests sont évoqués, des rapports circulent. Mais le désaccord ne porte pas seulement sur des chiffres ou des seuils hormonaux : il porte sur ce qu’est une femme, sur l’inclusion et l’équité sportive. Même si la science était parfaite, les camps resteraient en désaccord, parce qu’ils ne partagent pas les mêmes valeurs. L’endocrinologiste américain Bradley Anawalt, professeur à l’Université de Washington, doute d’ailleurs que la science puisse un jour trancher définitivement qui doit être admis ou non dans la catégorie féminine.

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Reste la tentation de comprendre l’affaire sous l’angle de la polémique, au sens de la théoricienne du discours Ruth Amossy, professeure à l’Université de Tel‑Aviv. Elle en rassemble plusieurs éléments : déclarations outrancières, indignation en boucle, disqualification, forte présence d’émotions et de composantes affectives. Mais la polémique, telle qu’Amossy la conçoit, suppose d’en rester au dissensus, en s’en satisfaisant : comme elle ne cesse de le rappeler, la polémique est un mode de « coexistence dans le dissensus ».

On s’affronte violemment sur l’immigration ou le climat, mais le discours que l’on tient participe pleinement du débat public : les polémistes cherchent avant tout à convaincre l’opinion publique. Or, à travers le cas Khelif, ce qui se trouve directement mis en cause n’est plus seulement l’issue d’un débat, mais le cadre de la compétition lui-même. Le conflit ne se joue donc pas dans les limites du vivre-ensemble, il porte sur ces limites.

La controverse sociale : une forme émergente

Ce que j’appelle « controverse sociale » pousse cette logique d’un cran. Dans l’affaire Khelif, il ne s’agit plus seulement de dire « j’ai raison, tu as tort », mais de redéfinir qui a le droit de participer à quoi, selon quelles règles, et à quelles conditions on appartient à une catégorie comme « femme » dans le sport. Chaque camp cherche à imposer sa hiérarchie des valeurs comme principe organisateur d’un milieu social. Le conflit porte donc sur les fondations mêmes du vivre-ensemble.

Cette trajectoire conflictuelle ne se limite pas au cas Khelif. On la retrouve dans des affaires touchant à la liberté académique, à l’appropriation culturelle, aux pronoms, aux quotas, au voile islamique ou au retrait de statues. À chaque fois, un incident local devient le point de départ d’un affrontement entre des visions incompatibles de ce qui est juste ou légitime.

L’architecture numérique amplifie ces chocs : le pic est rapide, la polarisation maximale, chaque coalition enregistre victoires et défaites, puis la controverse s’épuise sans véritable résolution, jusqu’au prochain cas qui réactive le même clivage. Dans certains cas toutefois, une valeur cardinale finit par s’imposer comme principe d’arbitrage. La controverse fait alors figure de carrefour où un milieu social choisit, explicitement ou non, une direction normative contre une autre.

Parler en termes de « controverse sociale », ce n’est donc pas rebaptiser des disputes anciennes. C’est insister sur un type de conflit où l’on ne discute plus seulement d’opinions, mais des catégories mêmes à travers lesquelles on voit le monde social, et des valeurs qui doivent les gouverner. Comprendre ces affrontements, c’est se donner les moyens de saisir comment, à travers des cas comme celui d’Imane Khelif, se redessinent aujourd’hui les frontières de nos appartenances et les conditions de notre vivre-ensemble.

Adam Tremblay ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d’une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n’a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.

– ref. Au‑delà du dialogue rompu : comment les controverses sociales rebattent les règles du vivre‑ensemble – https://theconversation.com/au-dela-du-dialogue-rompu-comment-les-controverses-sociales-rebattent-les-regles-du-vivre-ensemble-282459

Source: The Conversation – in French – By Fabrice Lollia, Docteur en sciences de l’information et de la communication, chercheur associé laboratoire DICEN Ile de France, Université Gustave Eiffel

Co-organisé par la France et le Kenya à Nairobi les 11 et 12 mai 2026, le sommet France-Afrique se présente comme un rendez-vous consacré aux partenariats entre l’Afrique et la France pour l’innovation et la croissance. Il affiche l’ambition de renouveler les relations entre la France et les pays africains.

Cette année, le sommet Afrique-France adopte un nouveau nom : Africa Forward. Il se tient aussi dans un nouveau lieu et s’accompagne d’un nouveau récit. Ce changement traduit une volonté de renouveler la communication diplomatique française en Afrique. Mais une perception ne se transforme pas par le vocabulaire seul. Elle dépend aussi de la cohérence entre les mots, les actes et la mémoire des relations passées.

À première vue, il pourrait s’agir d’un simple changement d’appellation. Le traditionnel sommet France-Afrique, devenu Afrique-France, adopte désormais un nom anglophone : Africa Forward. Pourtant, en Sciences de l’information et de la communication (SIC), un changement de nom n’est jamais neutre. Il ne modifie pas seulement une étiquette ; il propose un nouveau cadre d’interprétation.

Le terme Forward projette une image de mouvement, d’avenir et de croissance. Il suggère que l’Afrique avance, et que la France entend s’inscrire dans cette dynamique plutôt que l’organiser depuis une position centrale.

Mais ce rebranding peut-il réellement transformer les perceptions de la France en Afrique francophone ? Ou risque-t-il d’être perçu comme un ajustement plus sémantique que substantiel ?

En tant que chercheur en Sciences de l’information et de la communication ayant étudié les dynamiques informationnelles, les récits d’influence et les vulnérabilités numériques en Afrique et dans l’océan Indien , j’analyse ici Africa Forward comme une tentative de recadrage narratif de la relation franco-africaine, dans un contexte de concurrence accrue des récits d’influence.

Un rebranding comme mise en scène du renouvellement

L’ancien imaginaire du sommet France-Afrique reste fortement marqué par l’histoire postcoloniale. Même lorsque les formats diplomatiques ont évolué, cette appellation continue de renvoyer, dans de nombreux espaces politiques et médiatiques africains, à une relation perçue comme asymétrique entre la France et ses anciennes colonies. Elle évoque aussi la mémoire de la Françafrique, associée à des relations politiques, économiques, militaires et symboliques longtemps jugées opaques et verticales.

C’est ce cadre qu’Africa Forward cherche à déplacer. Le mot « France » disparaît du premier plan, l’Afrique est placée au centre, et le terme anglais Forward introduit une idée de projection, de modernité et d’élan collectif. Le changement ne se limite donc pas à une nouvelle appellation : il reconfigure la scène d’énonciation. L’Afrique est présentée comme sujet du mouvement, tandis que la France semble vouloir s’inscrire dans cette dynamique plutôt que l’organiser depuis une position centrale.

Dans cette perspective, Africa Forward peut être analysé comme une mise en scène diplomatique du renouvellement. Le sommet ne se contente pas d’annoncer une nouvelle relation ; il cherche à la rendre visible. Le nom anglais, le choix de Nairobi, la valorisation de l’innovation, de la jeunesse, des diasporas, des entrepreneurs et des investisseurs composent une scénographie précise d’une Afrique en mouvement, à laquelle la France entend désormais s’associer.

Organiser ce sommet au Kenya, pays anglophone et extérieur à l’ancien espace colonial français, permet de rompre symboliquement avec le tête-à-tête entre la France et l’Afrique francophone. Cette géographie du sommet constitue déjà un message. La France cherche à ne plus être perçue seulement comme une puissance liée à son passé colonial, mais comme un partenaire parmi d’autres dans une Afrique continentale, multipolaire et tournée vers les marchés mondiaux.

Le rebranding comme opération de recadrage narratif

D’après les sciences de l’information et de la communication, Africa Forward peut être analysé comme une opération de recadrage narratif. Il ne s’agit pas seulement de changer le nom d’un sommet, mais de modifier le cadre dans lequel la relation franco-africaine doit être comprise.

Ce rebranding opère trois déplacements. Le premier est temporel : le terme Forward substitue à la mémoire du passé un imaginaire d’avenir, d’innovation et de croissance. Le deuxième est symbolique : l’Afrique est placée au centre du nom et devient, au moins dans le discours, le sujet principal du mouvement. Le troisième est économique : la relation est moins formulée dans le registre de l’aide que dans celui du partenariat, de l’investissement, de l’entrepreneuriat et du financement privé.

Ce glissement permet à la France de s’adresser à de nouveaux publics : entrepreneurs, investisseurs, diasporas, jeunes leaders, acteurs culturels et sociétés civiles. La relation n’est donc plus seulement diplomatique. Elle devient aussi communicationnelle, économique, culturelle et aussi générationnelle.

Mais ce recadrage intervient dans un contexte de fragilisation de l’image française en Afrique, marqué par les critiques contre la présence militaire française, les retraits du Sahel, les recompositions géopolitiques et la montée de discours souverainistes. Africa Forward peut être ainsi interprété comme une tentative de réparation réputationnelle en ce sens qu’il ne s’agit pas seulement de parler d’innovation ou d’investissement, mais aussi de reconstruire une légitimité.

C’est ici que la communication institutionnelle rencontre sa limite. Un nouveau récit peut proposer une image renouvelée, mais sa crédibilité dépend de la cohérence entre les énoncés affichés et les pratiques effectivement observables.

Les perceptions ne changent pas par décret

Un rebranding ne produit pas mécaniquement l’adhésion. Il propose un cadre, mais sa réception dépend de la crédibilité de l’émetteur, de la cohérence entre les mots et les actes, de la mémoire collective, des expériences vécues et des récits concurrents.

Africa Forward peut ainsi être reçu de deux manières. Il peut apparaître comme le signe d’un renouvellement réel si le sommet débouche sur des engagements concrets, co-construits et visibles pour les acteurs africains. Mais il peut aussi être perçu comme une opération essentiellement sémantique si les pratiques restent jugées verticales, asymétriques ou guidées d’abord par les intérêts français.

Ce changement de nom s’inscrit donc dans une bataille plus large des récits d’influence en Afrique. La France n’est plus seule à produire un récit sur l’Afrique. Le continent est désormais traversé par une concurrence accrue entre puissances extérieures — Chine, Russie, Turquie, pays du Golfe, Inde, États-Unis — tandis que les acteurs africains, les médias locaux et les plateformes numériques contribuent eux aussi à produire des récits de souveraineté, d’émergence et de puissance.

Dans ce contexte, la communication diplomatique française ne peut plus fonctionner comme un récit dominant. Elle devient un récit parmi d’autres, exposé à la comparaison, à la critique et à la contestation. L’enjeu d’Africa Forward n’est donc pas seulement diplomatique. Il est informationnel. Il concerne la capacité de la France à produire un récit crédible dans un espace africain attentif aux signes de respect, de réciprocité et de souveraineté.

Changer de nom ne suffit pas

Le rebranding d’un sommet peut être utile. Il peut marquer une rupture, ouvrir une nouvelle séquence et donner un signal politique. À cet égard, Africa Forward est plus qu’un simple changement de façade . Il traduit la volonté de sortir d’un imaginaire usé et d’inscrire la France dans une Afrique pensée comme partenaire, marché, puissance démographique et acteur géopolitique.

Mais ce changement restera fragile s’il n’est pas accompagné d’une transformation des pratiques. Pour être crédible, Africa Forward devra démontrer que l’Afrique n’est pas seulement placée au début du nom, mais aussi au centre du processus décisionnel. Il devra montrer que la jeunesse, les entrepreneurs, les sociétés civiles et les diasporas ne sont pas seulement convoqués comme symboles de modernité, mais reconnus comme acteurs réels de la relation.

L’enjeu ne se limitera donc pas à la visibilité médiatique du sommet de Nairobi. Il se mesurera dans la durée à travers le suivi des engagements, l’équilibre des partenariats, l’écoute des perceptions africaines et la capacité de la France à inscrire son action dans un récit partagé.

Fabrice Lollia does not work for, consult, own shares in or receive funding from any company or organisation that would benefit from this article, and has disclosed no relevant affiliations beyond their academic appointment.

– ref. Africa Forward : changer le nom du sommet France-Afrique peut-il changer l’image de la France en Afrique ? – https://theconversation.com/africa-forward-changer-le-nom-du-sommet-france-afrique-peut-il-changer-limage-de-la-france-en-afrique-282870

Source: The Conversation – in French – By Adrien Nonjon, Chargé de cours, Institut catholique de Paris (ICP)

Depuis l’invasion de l’Ukraine par la Russie en 2022, le conflit est généralement analysé à travers ses dimensions géopolitique et militaire. Mais il s’inscrit aussi dans une bataille moins visible : celle des récits des origines. Mobilisée par certaines franges des extrêmes droites russe comme ukrainienne, l’hypothèse indo-européenne alimente des imaginaires identitaires et ésotériques qui, bien que marginaux, contribuent à donner un sens plus profond – et parfois mythologique – à la guerre.

L’hypothèse indo-européenne, comme mythe politique des origines, irrigue de nombreuses factions extrêmes droitières partout en Europe. Des idéologues et des combattants impliqués dans le conflit russo-ukrainien l’utilisent, d’un côté comme de l’autre de la ligne de front, pour justifier cette guerre. Il s’agit, selon eux, d’une bataille pour l’Ur-Heimat (terme linguistique allemand signifiant littéralement « patrie originelle » et désignant le premier foyer d’une proto-langue) indo-européen, les plaines ukrainiennes étant considérées comme le berceau de la culture Yamna (Néolithique final : de 3600 à 2300 avant notre ère). Celle-ci, d’après certaines théories archéologiques, linguistiques et phylogénétiques consécutives aux travaux controversés de l’anthropologue Marija Gimbutas (1921-1994), représenterait le point d’éclosion et de diffusion d’un supposé peuple indo-européen primitif.

Depuis février 2022 et l’invasion de son territoire par la Russie, l’Ukraine n’est pas seulement devenue le théâtre d’un affrontement armé. Sous les décombres des villes bombardées et dans les steppes striées de tranchées, des fouilles archéologiques illégales conduites par l’armée russe témoignent d’une guerre qui se joue aussi dans les profondeurs du sol afin d’arracher au passé quelque chose que l’histoire officielle ne semblait plus fournir.

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Si Vladimir Poutine légitime le déclenchement et la continuité de son « opération militaire spéciale » par, entre autres, la nécessité pour la Russie de réintégrer à son espace national les anciens territoires de la Rous’ de Kiev, berceau de l’orthodoxie slave orientale, le recours à l’hypothèse indo-européenne renvoie à une question identitaire plus profonde encore, touchant aux racines « ethno-raciales » de l’ensemble de l’Europe.

Plus que purement historique, cette hypothèse s’est aussi vue liée à des considérations d’ordre métaphysiques et cosmogoniques, empruntant parfois les chemins singuliers de l’ésotérisme et de l’occultisme. Bien entendu, la guerre actuelle ne saurait être uniquement expliquée par une analyse de ces considérations, qui peuvent passer pour folkloriques et marginales ; mais elles nourrissent de puissants imaginaires politiques.

Hyperborée et la question indo-européenne

L’hypothèse indo-européenne est née, au XIXᵉ siècle, de la grammaire comparée inventée par le linguiste allemand Franz Bopp, avant d’être rapidement intégrée aux perspectives racialistes et évolutionnistes de cette période. Elle a été ensuite réappropriée par les mouvements völkisch, en Allemagne et en Autriche, puis par le national-socialisme, qui l’a utilisée pour démontrer « scientifiquement » la supériorité de la « race » aryenne.

Dès cette première phase d’existence, elle a pu être mêlée à des considérations ésotériques et occultistes, en étant associée par endroits à des thèses spécifiques, comme celle de l’existence d’une « tradition primordiale » aux origines nordiques et hyperboréennes.

Dans la seconde moitié du XXᵉ siècle, la Nouvelle Droite française s’en saisit – en s’appuyant sur les travaux en mythologie comparée de Georges Dumézil – pour affirmer une unité ethnique et culturelle proprement européenne. Des courants, tels que la théorie des anciens astronautes de Robert Charroux (1909-1978), issus du réalisme fantastique, ont pu la véhiculer sous ses aspects ésotériques et pseudo-archéologiques, participant de sa diffusion dans des marges politiques.

Toutefois, la question des origines indo-européennes ne saurait être réductible, en Russie comme en Ukraine, à ces seules théories occidentales. Le mouvement slavophile pose ainsi dès 1830 les premières bases d’une réflexion sur l’identité russe, comme civilisation organique distincte de l’Occident rationnel et individualiste, où la Russie serait la gardienne d’une vérité spirituelle originelle, la sobornost’, soit une communauté organique des âmes fondée sur l’orthodoxie.

L’Ukraine impériale voit également émerger la question des origines. Des figures comme Mykhaïlo Hroushevsky (1866-1934) puisèrent dans la mythologie pour nourrir une identité culturelle vivante. Ensuite, durant l’entre-deux-guerres, l’Ukraine voit fleurir diverses tentatives de synthèses entre nationalisme ukrainien, néo-paganisme slave et références aux origines aryennes, comme celle de Volodymyr Shaïan (1908-1974), fondateur de l’Ordre des Chevaliers solaires. Selon lui, l’Ukraine incarnerait l’un des derniers bastions d’une civilisation aryenne authentique, héritière d’une sagesse védique – l’hindouisme étant considéré ici comme la dernière survivance de la tradition indo-européenne – opposée à la décadence occidentale et aux influences chrétiennes.

Le régime soviétique ne fait pas disparaître ces courants. Encouragés par le régime stalinien, des archéologues et préhistoriens, comme Boris Rybakov (1908-2001), construisent une archéologie nationale russo-soviétique qui, sans verser dans l’ésotérisme des origines aryennes, prépare le terrain à des instrumentalisations ultérieures par les mouvements néo-païens des années 1990.

En exil depuis 1920, Nikolaï Troubetskoï (1890-1938) mobilise ses compétences de spécialiste des langues indo-européennes pour affirmer la spécificité civilisationnelle eurasiatique, opposée à l’« égocentrisme romano-germanique » qu’il dénonce comme une forme d’ethnocentrisme déguisé en universalisme. Du côté ukrainien, Shaïan et son disciple Lev Sylenko (1921-2008) développent un système de croyances « natif » faisant de l’Ukraine « l’ancienne Oriana, berceau des Aryens ».

Au même moment, le mythe du Livre de Veles – ensemble de tablettes prétendument gravées au IX^e siècle et retraçant l’histoire des ancêtres slaves depuis leur origine aryenne jusqu’à la Rous’ de Kiev – est forgé dans le but d’attester l’antiquité de l’Ukraine et sa distinction de la Russie.

La perestroïka puis la chute de l’URSS en 1991 libèrent ces divergences accumulées. Ainsi, le mouvement nationaliste, antisémite et mystique russe Pamiat’ (« Mémoire ») constitue la première organisation à mobiliser ouvertement un imaginaire des origines slaves et aryennes mêlé d’ésotérisme orthodoxe. Cette diffusion passe aussi, par d’autres canaux plus diffus, des mouvements néo-païens russes et ukrainiens à l’hyperboréisme, porté entre autres par Aleksandr Asov (né en 1964), courant pseudo-historique qui considère le continent mythologique d’« Hyperborée » comme le foyer d’une civilisation slave arctique, ancêtre de toutes les civilisations humaines.

L’ultime bataille pour l’Ur-Heimat

En Russie, Alexandre Douguine (né en 1962) a construit sa théorie politique, qui défend la nécessité de bâtir un empire s’étendant de Brest à Vladivostok, en s’appuyant notamment sur l’hypothèse indo-européenne. S’inspirant d’auteurs comme le SS Hermann Wirth, le néo-fasciste Julius Evola et l’ésotériste René Guénon, il considère que les peuples européens sont tous issus d’un même foyer originel, « Arctogaïa » (sa propre version du mythe hyperboréen), et qu’il en découlerait une « tradition primordiale » les unifiant tous – dont le reliquat le plus efficient se logerait aujourd’hui au sein des rites de l’Église orthodoxe des Vieux-croyants.

Il publie ainsi en 1993 la Théorie hyperboréenne, ouvrage qui constitue l’un des soubassements ésotériques de son projet politique. Pour lui, la modernité occidentale, représentée par l’idéal démocratique, le libéralisme social et le matérialisme philosophique, représente un risque existentiel et la corruption la plus totale de cette « tradition primordiale ». La modernité et le progressisme dénatureraient l’humanité tout en pervertissant les fondamentaux identitaires des peuples européens.

Dans une perspective eschatologique, et pour éviter l’« avènement de l’Antéchrist » (dont les germes sont, selon lui, portés par le libéralisme), Douguine considère la Russie, par son ancrage traditionaliste, comme le Kathekon (la force qui retient, précisément, l’Antéchrist). Ainsi, selon lui, la guerre en Ukraine est une nécessité tout autant identitaire – porter l’avènement des peuples slaves comme préservateurs de la « tradition primordiale » et comme condition d’émergence de l’Empire eurasiatique – que métaphysique –, car elle contribue à la destruction de l’Occident « satanique ». En réintégrant l’Ur-Heimat ukrainien à la Mère Patrie, la Russie s’assurerait ainsi une première victoire décisive dans son rôle de Kathekon, entamant dès lors un processus de retour définitif à la Tradition, vers un nouvel Âge d’Or.

Certains idéologues ukrainiens d’extrême droite ont construit, sur les mêmes fondements mythologiques, une thèse exactement opposée. Là où Douguine fait de la Russie le Kathekon aryen contre l’Occident dissolvant, ces courants mobilisent le même Ur-Heimat, les mêmes symboles hyperboréens, la même cosmologie des origines, mais pour des conclusions diamétralement opposées.

Selon eux, la Russie n’est pas, contrairement à ce qu’affirme Douguine, l’héritière de la tradition indo-européenne nordique, mais au contraire le produit d’un métissage avec les peuples turco-mongols de la steppe orientale, métissage qui l’aurait définitivement éloignée de l’héritage aryen originel. Cette thèse plonge ses racines dans une tradition intellectuelle ancienne, comme celle de Franciszek Duchinski (1816-1893), qui affirmait dans les années 1860 que les Russes n’étaient pas des Slaves mais des Touraniens – ensemble de peuples turciques et finno-ougriens –, ou encore dans les travaux de l’école anthropologique ukrainienne du XIXᵉ siècle, notamment ceux de Fedir Vovk (1847-1918).

C’est sur ce soubassement historique et pseudo-scientifique que les idéologues ukrainiens radicaux contemporains proches de partis et mouvements, tels Patriote d’Ukraine ou Assemblée sociale-nationale, construisirent leur inversion du schéma douguiniste. La Russie y est décrite comme un empire de la steppe orientale, héritier de la Horde d’or, dont l’expansion vers l’ouest représente la même menace existentielle que les invasions mongoles médiévales. En résistant, l’Ukraine ne défend pas seulement son territoire national, elle défend la frontière de l’Ur-Heimat aryen contre son occupation par la Horde.

Traductions du mythe

Loin d’être confinées à ces seules marges politiques et philosophiques, ces théories s’inscrivent dans une multitude de variations sur le champ de bataille, qu’il soit idéologique ou militaire.

En effet, l’une des caractéristiques les plus troublantes du conflit russo-ukrainien est précisément la porosité des discours et leurs syncrétismes. On peut ainsi observer un glissement jusque dans les discours de Vladimir Poutine lui-même. Le président russe mobilise un argument d’antériorité historique et ethnique qui, sans verser dans le vocabulaire explicitement aryen, repose, à travers les références à la Rous’, sur la même logique fondamentale des origines communes et de l’héritage indivis.

Ce récit opère exactement à l’échelle de l’histoire médiévale ce que la cosmologie douguinienne opère à l’échelle de la préhistoire indo-européenne : il postule une unité originelle trahie par la modernité, dont la guerre est la restauration violente et nécessaire. L’Église orthodoxe russe obéit au même schéma narratif. Le patriarche Kirill a présenté la guerre en Ukraine, dès les premières semaines qui ont suivi l’invasion, comme une « guerre sainte » contre la décadence morale occidentale.

Sur le terrain militaire proprement dit, l’empreinte idéologique est visible dans la composition, les pratiques et les symboles de certaines unités combattantes russes et ukrainiennes, qui constituent un observatoire privilégié de la façon dont les imaginaires ésotériques des origines se traduisent en motivations combattantes et en identités guerrières. Les bataillons de volontaires qui ont afflué vers les deux côtés du front, dès 2014, puis en masse après février 2022 forment un spectre idéologique d’une grande diversité, mais dont les franges les plus radicales témoignent d’une continuité troublante avec les imaginaires que nous avons examinés.

Nombreux sont ainsi, du côté ukrainien, mais aussi du côté russe, les combattants qui arborent ouvertement des symboles SS, des tatouages runiques et des références à l’ésotérisme aryen illustrant la présence de courants qui voient dans le conflit une bataille pour la défense ou la reconquête du foyer hyperboréen, de l’Ur-Heimat.

Il convient cependant de ne pas surestimer la cohérence idéologique de ces positionnements. Dans bien des cas, les prises de position des droites radicales sur la guerre en Ukraine ont été déterminées moins par une réflexion sur l’hypothèse indo-européenne que par des calculs politiques immédiats, des allégeances géopolitiques préexistantes, des financements et des intérêts matériels qui n’ont rien de métaphysique. Elles restent cependant le témoignage d’une crise ambiante où les métarécits refont leur apparition.

Cet article a été co-rédigé avec Cédric Lévêque, docteur en anthropologie sociale, et Thibault Brice, étudiant en master de philosophie analytique (Université de Genève), co-fondateurs de la revue Cosmos.

Adrien Nonjon ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d’une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n’a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.

– ref. L’Ukraine comme « Ur-Heimat » : quand la guerre devient une bataille pour les origines indo-européennes – https://theconversation.com/lukraine-comme-ur-heimat-quand-la-guerre-devient-une-bataille-pour-les-origines-indo-europeennes-281940

Source: The Conversation – France in French (3) – By Paco Milhiet, Visiting fellow au sein de la Rajaratnam School of International Studies ( NTU-Singapour), chercheur associé à l’Institut catholique de Paris, Institut catholique de Paris (ICP)

La notion d’« Indo-Pacifique » est devenue un point focal de la diplomatie française, Emmanuel Macron n’hésitant pas à ériger la vaste zone ainsi désignée en « priorité stratégique ». Si la formule est désormais usuelle dans l’espace public, on ne sait généralement pas qu’elle a été employée pour la première fois en tant que notion géopolitique par une historienne des épices, Madeleine Ly-Tio-Fane, afin de décrire l’expansion coloniale française du XVIIIᵉ siècle.

Madeleine Ly-Tio-Fane (1928-2011) est une figure intellectuelle singulière. Originaire de l’île Maurice, elle fait de sa fonction de bibliothécaire au Mauritius Sugar Industry Research Institute le point de départ d’une œuvre d’historienne consacrée aux sciences naturelles et aux échanges dans l’océan Indien. Ses travaux s’intéressent particulièrement à l’action de trois botanistes français et à leur rôle dans l’introduction d’espèces végétales – notamment celles produisant des épices – aux îles de France (Maurice) et de Bourbon (La Réunion) : Pierre Poivre (1719-1786) ; Jean-Nicolas Céré (1738-1810) et Pierre Sonnerat (1748-1814).

Un article en particulier a retenu notre attention : « Pierre Poivre et l’expansion française dans l’Indo-Pacifique », publié en 1967 dans le Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient. À notre connaissance, il s’agit de la première fois que la terminologie « Indo-Pacifique » est mobilisée dans sa dimension proprement géopolitique pour qualifier l’entreprise française dans la région. Ly-Tio-Fane, le temps d’un article, se serait-elle donc muée en géopoliticienne ?

Histoire d’une dénomination géographique

Le terme « Indo-Pacifique » n’a certes pas été inventé par l’universitaire mauricienne. Il fait une incursion précoce dans les sciences sociales dès le XIXᵉ siècle sous la plume du naturaliste britannique James Logan (1819-1869), avant d’être repris par le géopoliticien allemand Karl Haushofer (1869-1946) dans l’entre-deux-guerres.

En France, d’autres cadres analytiques prévalent : Extrême-Orient, Asie-Pacifique, bassin Pacifique. Il faudra attendre l’élaboration d’une stratégie Indo-Pacifique par Emmanuel Macron, en mai 2018, pour que la nomenclature s’impose. Elle est désormais largement reprise par les administrations et autorités concernées ainsi que par certains universitaires.

C’est donc à une Mauricienne, Madeleine Ly-Tio-Fane, que revient le mérite d’avoir conceptualisé ce vocable dans son acception française, cinquante ans avant le président français. Sous sa plume, l’Indo-Pacifique désigne l’arc d’une expansion coloniale française des bastions de Bourbon (aujourd’hui La Réunion, NLDR) et de l’île de France (nom de l’île Maurice pendant la colonisation française de 1715 à 1810, NLDR) jusqu’aux confins polynésiens. Dans un XVIIIᵉ siècle en pleine effervescence, à l’heure où science et conquête géopolitique avançaient de concert, le parcours singulier de Pierre Poivre incarne cette période charnière de la projection européenne dans l’espace indo-pacifique.

Pierre Poivre, une géopolitique des épices à la française

Mettre fin au monopole hollandais sur les épices : tel fut le grand projet de Pierre Poivre.

Longtemps contrôlé par les marchands arabes, le commerce des épices dans l’océan Indien constitue un enjeu stratégique séculaire, exacerbé par l’arrivée des puissances européennes à partir de 1498, quand Vasco de Gama double le cap de Bonne espérance. Après la domination portugaise, la Compagnie néerlandaise des Indes orientales (VOC) verrouille ce commerce dès les années 1620 et s’y impose comme actrice hégémonique par la coercition et la destruction.

Au début du XVIIIᵉ siècle, le monopole batave vacille : la montée en puissance britannique et la recomposition des échanges euro-asiatiques (essor du café, du thé et du textile) redéfinissent les équilibres commerciaux. La France, chassée d’Amérique du Nord en 1763, tente de s’immiscer dans ce marché lucratif en acclimatant sur ses propres territoires les plantes qui fournissent les précieuses épices.

L’homme qui incarne cette ambition est Pierre Poivre. Initialement destiné aux ordres religieux, il part en Asie en 1741 en tant que missionnaire appartenant aux missions étrangères de Paris et découvre, au contact des archipels indonésiens, la richesse que les Hollandais tirent du monopole des épices. Botaniste autant que commerçant, il renonce au sacerdoce et rentre en France pour convaincre la Compagnie française des Indes orientales d’engager une politique d’acclimatation aux Mascareignes françaises.

Il effectue plusieurs voyages dans l’archipel indonésien, d’où il rapporte clandestinement des plants, sans parvenir à les implanter durablement à l’île Maurice (alors nommée île de France depuis que les Français en ont pris possession en 1715). Nommé en 1767 intendant des îles de France et de Bourbon, il dispose enfin des leviers institutionnels nécessaires à son grand projet.

L’île Maurice, territoire pivot des ambitions coloniales françaises en Indo-Pacifique

Point d’appui militaire et escale indispensable pour le commerce vers les comptoirs indiens (Pondichéry, Mahé, Chandernagor, Yanaon et Karikal), l’île de France a rapidement vocation à devenir le centre du dispositif français dans l’espace indo-pacifique.

Alors que l’île était administrée par la Compagnie des Indes depuis 1721, le roi Louis XV ordonne en août 1764, de rétrocéder le territoire à la Couronne. Les objectifs assignés aux administrateurs sont multiples : stimuler le commerce du royaume en créant un débouché pour les denrées métropolitaines ; développer la production locale d’épiceries alors monopolisées par les Hollandais et les Anglais ; et surtout établir un point de transit fiable sur la route de l’Asie permettant de radouber les vaisseaux, et de renouveler les provisions et les équipements, sans dépendre d’escales sous contrôle étranger.

Derrière ce « rôle écrasant » conféré au territoire, tout reste pourtant à construire : cadre administratif, urbanisation, agriculture, agrandissement du port. Les transferts étatiques alloués à la colonie étant dérisoires, celle-ci doit subvenir à ses propres besoins, notamment par le commerce des épices. Telle est précisément la mission confiée à Pierre Poivre.

Fort d’une connaissance intime des réseaux politiques locaux acquise au fil de ses voyages, Poivre identifie les zones où ni les Anglais ni les Hollandais n’exercent de contrôle effectif. Trois expéditions aux Moluques sont organisées ; bientôt, des liens avec la population de Gebe sont établis, et des plants de girofliers et des graines de muscadier sont ramenés à Maurice. Les botanistes Jean-Nicolas Céré et Joseph Hubert, disciples de Pierre Poivre, réussiront l’exploit d’acclimater ces deux espèces à Maurice et à La Réunion. Le giroflier s’acclimate avec succès à Maurice, qui devient à la fin du siècle un producteur significatif. La muscade connut des résultats plus mitigés.

Au-delà des épices, l’intendant Pierre Poivre, également commissaire général de la Marine, va chercher à transformer l’île de France en centre de gravité de l’expansion française dans l’espace indo-pacifique, bien au-delà de l’océan Indien.

Horizons Indo-Pacifiques : de l’île de France à la « nouvelle Cythère »

Madeleine Ly-Tio-Fane, archives à l’appui, retranscrit longuement les espoirs et ambitions que l’intendant nourrit depuis son « boulevard » de l’île de France.

Dans l’océan Indien d’abord : cartographie des courants et des moussons, recherche de routes plus rapides vers les comptoirs indiens, implantation des épices aux Seychelles, quête obstinée de l’île imaginaire de Juan de Lisboa.

Dans l’océan Austral ensuite : convaincu qu’un continent austral encore inconnu permettrait de contrôler à terme le commerce entre l’Asie et l’Amérique, Poivre soutient les expéditions de Kerguelen et de Marion-Dufresne.

Enfin, le commissaire général de Marine prospecte aussi le Pacifique : à l’heure où Bougainville vient de conclure son premier tour du monde et a découvert « la nouvelle Cythère » (Tahiti), il plaide pour que l’île Maurice devienne « un tremplin de l’essor français vers le Pacifique », et que les nouvelles expéditions appareillent de Port-Louis plutôt que de métropole. La colonie de l’île de France a également vocation à devenir le « fil d’Ariane » de tout projet d’expansion française dans la zone Indo-Pacifique.

Cette dynamique expansionniste en Indo-Pacifique ne se limite pas à la seule initiative de Poivre. Elle s’inscrit dans un contexte d’émulation collective qui anime toute une génération d’explorateurs, d’hommes de science et de navigateurs français qui ont croisé Pierre Poivre à l’île de France, foyer intellectuel autant que logistique : Bouvet de Lozier, Surville, Bougainville, Marion-Dufresne, Commerson, Jeanne Baret, Le Gentil, Véron, le Chevalier Grenier et bien d’autres…

Sans oublier le tristement célèbre Ahutoru, premier Tahitien embarqué en France hexagonale par Bougainville, dont la présence à Paris nourrit les réflexions des philosophes, notamment Diderot dans le Supplément au voyage de Bougainville. Le Polynésien croisera également le chemin de Pierre Poivre à Maurice, mais meurt malheureusement à Madagascar en 1772 et ne reverra jamais son île.

Si ces voyages constituent des avancées notables d’un point de vue scientifique, ils révèlent aussi la tension entre une ambition géopolitique et les contraintes matérielles d’une colonie fragile, encore en quête de ses fondements économiques. Ces expéditions coûteuses sont menées alors que l’île manque de tout. Poivre et ses visées expansionnistes seront ainsi vivement critiqués, notamment par son successeur Jacques Maillart-Dumesle.

Entre idéal scientifique et ambitions coloniales

Démesurée ou pas, la vision indo-pacifique de Pierre Poivre et le rôle central qu’il confère à l’île de France esquisse les contours d’un continuum stratégique français reliant l’océan Indien à l’Asie du Sud-Est et, au-delà, au Pacifique océanien.

Paradoxalement, la réussite du projet d’implantation des épices clôt ce premier élan expansionniste français dans la région qui sera sans lendemain. Les guerres de l’Empire vont mobiliser ailleurs les énergies et les flottes, reléguant ces ambitions indo-pacifiques à un horizon différé, qui ne sera pleinement réactivé qu’au XIXᵉ siècle. Symbole s’il en est, l’île Maurice passe sous souveraineté britannique en 1814.

À travers l’étude de l’odyssée de Pierre Poivre et de sa quête de la maîtrise du commerce des épices, Madeleine Ly-Tio-Fane retranscrit parfaitement la dichotomie de cette première entreprise française : entre idéal scientifique porté par des personnages aux destins extraordinaires, enfants de la philosophie des Lumières, et zones d’ombre d’un projet avant tout colonial, mercantiliste et expansionniste. Une ambition illusoire et inachevée, mais dont les traces structurent encore la géographie politique française contemporaine.

Paco Milhiet ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d’une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n’a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.

– ref. Madeleine Ly-Tio-Fane, aux origines conceptuelles de l’Indo-Pacifique français – https://theconversation.com/madeleine-ly-tio-fane-aux-origines-conceptuelles-de-lindo-pacifique-francais-281838

Source: The Conversation – in French – By Fernanda Bastos, chercheure, Universidad de Navarra

Imaginez qu’un membre de votre famille souffre d’un cancer avancé. La douleur est intense, constante. Vous cherchez de la morphine orale, l’un des médicaments essentiels pour soulager cette souffrance. Dans de nombreux pays francophones d’Afrique, vous aurez peu de chances d’en trouver : ni dans un centre de santé rural, ni dans une pharmacie de la capitale, ni parfois même dans un hôpital universitaire.

Cette situation n’est pas accidentelle. Elle résulte de décennies de sous-investissement, de cadres réglementaires restrictifs, d’un manque de formation et d’une faible intégration des soins palliatifs dans les systèmes de santé.

Les soins palliatifs désignent l’ensemble des soins destinés à améliorer la qualité de vie des personnes atteintes de maladies graves, évolutives ou incurables, ainsi que celle de leurs proches. Ils visent à soulager la douleur et les autres symptômes physiques, mais aussi à apporter un soutien psychologique, social et spirituel. Contrairement à une idée reçue, ils ne se limitent pas aux derniers jours de vie : ils peuvent être initiés dès le diagnostic d’une maladie sérieuse, en parallèle des traitements curatifs.

Des organisations comme Human Rights Watch avaient déjà alerté sur cette réalité. Notre étude, publiée en 2026 dans la revue Médecine Palliative, permet de la mesurer pour la première fois à l’échelle régionale à l’aide d’indicateurs standardisés de l’Organisation mondiale de la santé (OMS).

Mes recherches doctorales portent sur l’évaluation du développement des soins palliatifs en Afrique, aux niveaux régional et national. L’étude présentée ici, dont je suis co-auteure, s’inscrit dans cette démarche et constitue la première analyse comparative des pays francophones du continent fondée sur le cadre standardisé de l’OMS, afin de mesurer les inégalités d’accès aux soins essentiels.

Ce que nous avons mesuré

Notre équipe a évalué la structure de développement des soins palliatifs dans 22 pays francophones d’Afrique, à partir de 14 indicateurs de l’OMS couvrant six dimensions : les politiques de santé, l’accès aux médicaments essentiels, la formation des professionnels, la recherche, les services spécialisés et l’autonomisation des personnes et des communautés.

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Le constat est préoccupant. Parmi ces pays, trois sur quatre se situent encore au stade « émergent », soit le niveau le plus faible de développement. Seul le Maroc atteint le niveau « établi » selon le classement mondial des soins palliatifs publié en 2025, indiquant qu’une majorité des dimensions structurelles nécessaires au développement durable des soins palliatifs sont en place, malgré des lacunes persistantes. Les écarts avec les pays africains non francophones sont statistiquement significatifs dans trois domaines essentiels : l’accès aux médicaments, la formation et les services spécialisés.

Ces résultats signifient que des personnes atteintes de cancer, de VIH avancé, de tuberculose sévère, de démence ou d’autres maladies graves risquent de vivre et de mourir avec des souffrances évitables, sans accompagnement adapté. La situation est encore plus préoccupante pour les enfants : dans 77 % des pays étudiés, aucun service spécialisé en soins palliatifs pédiatriques n’existe. De nombreux pays ne disposent pas de formulations médicamenteuses adaptées aux enfants, les privant même des traitements de base contre la douleur.

Pourquoi ce retard ?

Le développement des soins palliatifs en Afrique s’est accéléré à partir des années 1980 et 1990, notamment en réponse à l’épidémie de VIH et à la progression des cancers. Une partie des soutiens internationaux s’est historiquement structurée autour de certains pays anglophones, comme l’Ouganda, le Kenya ou l’Afrique du Sud, laissant les pays francophones plus souvent en marge. Ce déséquilibre a laissé des traces structurelles profondes, encore visibles aujourd’hui, y compris dans la production scientifique.

Entre 2017 et 2023, les pays anglophones d’Afrique ont publié environ quinze fois plus d’articles scientifiques sur les soins palliatifs que les pays francophones — un écart qui reflète non seulement un investissement historique inégal, mais aussi des barrières linguistiques, un accès limité aux bases de données internationales et un manque de financement dédié à la recherche locale. Cette invisibilité scientifique entretient l’invisibilité politique : ce qui n’est pas documenté est rarement priorisé.

À cela s’ajoutent des obstacles réglementaires persistants. Un clinicien du Burkina Faso nous l’a résumé ainsi :

Au niveau rural, la morphine orale est inexistante du fait de la non-formation du personnel et de la lourdeur des textes réglementaires.

Dans plusieurs pays, l’usage médical des opioïdes (substances psychoactives très puissantes qui agissent sur le système nerveux central) reste encadré par des textes très restrictifs, la morphine étant davantage perçue comme une substance à contrôler que comme un médicament essentiel. Résultat : la morphine orale, pourtant inscrite depuis longtemps sur la liste des médicaments essentiels de l’OMS, reste très peu disponible dans les structures de santé primaires, en particulier en milieu rural.

Le Maroc et le Bénin montrent que le changement est possible

Ces inégalités ne sont ni inévitables ni irréversibles. Le Maroc est aujourd’hui le pays francophone africain le plus avancé en soins palliatifs. Une réforme réglementaire adoptée en 2013 a assoupli les règles de prescription des opioïdes. Toutes les facultés de médecine enseignent désormais les soins palliatifs, intégrés dans l’offre de soins essentielle.

Le Bénin offre une leçon complémentaire. Depuis 2018, la pharmacie d’un grand hôpital universitaire produit localement une solution orale de morphine à partir de poudre importée, grâce à un partenariat avec l’Ouganda et au soutien de coopérations internationales — réduisant la dépendance aux importations et facilitant l’accès au traitement. En 2020, une loi a reconnu les soins palliatifs comme un droit du patient et une responsabilité de l’État, et le pays dispose aujourd’hui d’un plan national dédié.

Que faut-il faire ?

La priorité est politique : reconnaître les soins palliatifs comme une composante ordinaire des systèmes de santé. Les gouvernements doivent les intégrer dans les lois nationales et la couverture sanitaire universelle, désigner des responsables au sein des ministères et réviser les réglementations des opioïdes. Sans cadre politique, les initiatives restent isolées et fragiles.

La formation est un levier tout aussi essentiel. Au Cameroun, 71 % des écoles d’infirmiers proposent déjà un enseignement en soins palliatifs — un point de départ, mais qui doit devenir obligatoire et harmonisé. La recherche locale, publiée en français et accessible aux décideurs, doit également être renforcée. Les organisations régionales et internationales sont bien placées pour soutenir les pays les moins avancés et accompagner ce plaidoyer. Parmi elles, l’Association africaine de soins palliatifs (APCA), la Fédération internationale de soins palliatifs (FISP), le Centre africain de recherche de soins de fin de vie (ACREOL) et l’Alliance mondiale contre le cancer (AMCC) disposent de l’expérience et des réseaux nécessaires pour faciliter le mentorat, le partage d’expériences et le dialogue politique entre pays.

Une question de justice

D’ici 2060, le nombre de personnes ayant besoin de soins palliatifs en Afrique subsaharienne devrait presque tripler, selon une étude publiée dans The Lancet Global Health. Sans changement, de nombreux patients mourront sans médicaments disponibles, sans professionnel formé, sans service accessible. Améliorer ces indicateurs, c’est ouvrir la possibilité de réduire cette souffrance pour des millions de personnes.

Les soins palliatifs ne sont pas un luxe réservé aux pays riches. Le retard observé en Afrique francophone n’est pas une fatalité. Il est le reflet de choix politiques, de priorités de financement et d’inégalités historiques qui peuvent et doivent être corrigés.

La question n’est donc plus seulement de mesurer l’inégalité. Elle est de décider collectivement de la réduire.

Fernanda Bastos does not work for, consult, own shares in or receive funding from any company or organisation that would benefit from this article, and has disclosed no relevant affiliations beyond their academic appointment.

– ref. Le manque de soins palliatifs en Afrique francophone n’est pas une fatalité – https://theconversation.com/le-manque-de-soins-palliatifs-en-afrique-francophone-nest-pas-une-fatalite-282867