Category: Academic Analysis

Source: The Conversation – in French – By Timothy Gachanga, Lecturer, Kenyatta University

Le Parlement français a adopté à l’unanimité une loi visant à restituer le Djidji Ayôkwé, un tambour sacré volé par les forces coloniales en Côte d’Ivoire en 1916.

Ce grand tambour en bois sculpté était autrefois utilisé par le peuple Ebrié, dans le sud côtier du pays. Il servait à rassembler les gens, annoncer les messages royaux et renforcer l’identité de la communauté. Bientôt, il retrouvera sa terre d’origine. Là-bas, il ne sera pas juste un objet ancien, mais un symbole vivant de mémoire collective et de dignité.

Je suis enseignant en études sur la paix et les conflits. Mes recherches portent souvent sur le rôle des musées et des expositions artistiques dans la promotion de l’unité. En tant que participant et chef de projet à l’exposition Journeys of Peace (Voyages de la paix) au Kenya, j’ai analysé comment les objets culturels exposés pouvaient contribuer à rapprocher des communautés divisées et favoriser la réconciliation.

En Côte d’Ivoire, nation marquée par des guerres civiles, le Djidji Ayôkwé peut devenir un puissant symbole de paix. Il peut contribuer à panser les blessures ethniques et politiques. En s’inspirant des enseignements tirés de l’exposition au Kenya, je pense que le retour de ce tambour pourrait transformer un moment de restitution en un véritable mouvement de réconciliation.

Cet héritage culturel, ancré dans le passé, a un pouvoir immense pour façonner un avenir commun.

Voyages de la paix

Journeys of Peace (Voyages de la paix) a été organisé par la Community Peace Museums Heritage Foundation du Kenya et l’organisation non gouvernementale suédoise Cultural Heritage Without Borders. Au cours de la tournée de l’exposition, j’ai été témoin du pouvoir des objets culturels – tabourets, calebasses, chasse-mouches, ceintures de femmes – pour réparer des communautés fracturées.

Ces objets traditionnels ont été délibérément choisis pour leur importance culturelle et leur capacité à toucher les communautés locales. Il s’agit d’objets traditionnels du quotidien imprégnés d’une signification symbolique, représentant un patrimoine et une identité communs. Leur rôle réside dans leur capacité à susciter le dialogue et la réconciliation. En un an, l’exposition itinérante a touché plus de 4 000 personnes dans les zones rurales du Kenya, transformant ces objets en outils de dialogue communautaire.

À Pokot, dans l’ouest du Kenya, où les conflits liés au vol de bétail sont fréquents, j’ai vu des anciens utiliser des objets similaires à ceux présentés dans l’exposition pour organiser des veillées pour la paix et réconcilier deux communautés ennemies, les Pokot et les Tugen, divisées par le vol de bétail.

À Samburu, une communauté de la région du North Rift qui a connu des conflits interethniques entre communautés pastorales rivales pour le pâturage, des guerriers ont troqué leurs armes contre des bâtons de marche. Ils ont embrassé la paix grâce à leur patrimoine. Ces moments m’ont montré que les objets culturels ne sont pas des reliques, mais des points d’ancrage vivants pour l’identité et la guérison.

Nous ne nous sommes donc pas contentés d’exposer des objets, nous leur avons donné vie. Les communautés les ont touchés, ont partagé leurs histoires et les ont utilisés pour affronter des questions douloureuses telles que les violences ethniques, les conflits fonciers et même les mutilations génitales féminines.

À Machakos, une région de l’est du Kenya, les paroles d’un élève m’ont frappé :

Je ne savais pas que nous avions autant en commun avec nos voisins. Cela m’a redonné foi en l’humanité.

Les objets ont suscité l’empathie et la confiance, ce qui a donné des résultats concrets : le retour du bétail, la réouverture des marchés et la mise en place de partenariats avec les autorités locales.

Le Djidji Ayôkwé et la guerre civile

Le Djidji Ayôkwé porte la même promesse pour la Côte d’Ivoire, un pays qui se remet encore de deux guerres civiles dévastatrices.

La première, de 2002 à 2007, a opposé les rebelles du nord aux forces gouvernementales du sud. Elle était alimentée par des tensions ethniques et régionales. La seconde, de 2010 à 2011, a éclaté après une élection contestée, faisant plus de 3 000 morts et creusant les divisions entre les groupes ethniques tels que les Ebrié, les Baoulé et les Dioula.

Le tambour, voix sacrée des Ebrié, a été réduit au silence pendant la période coloniale. Cette perte fait écho au silence imposé aux communautés pendant les conflits. Son retour offre une chance de restaurer cette voix et de favoriser l’unité et la réconciliation, comme nous l’avons vu lors de l’exposition au Kenya.

Le tambour, qui était autrefois une force unificatrice lors des rassemblements des Ebrié, peut devenir un symbole de paix. Une cérémonie de bienvenue organisée par la communauté, en collaboration avec les anciens, les jeunes, les artistes et les historiens ébriés, pourrait marquer son retour par des rituels, de la musique et des récits, pour renouer avec sa fonction de voix de la communauté.

Des dialogues sur sa signification, ses chants, ses silences et ses histoires pourraient contribuer à combler les divisions ethniques, en invitant des groupes tels que les Baoulé et les Dioula à participer au processus de guérison. A l’image des Journeys of Peace, on pourrait faire découvrir le tambour aux régions touchées par les conflits, en intégrant des récits oraux et des performances afin d’en faire un emblème vivant de paix. Ces rencontres pourraient offrir un espace pour traiter les tensions persistantes, comme les disputes foncières ou la méfiance entre communautés.

L’inclusion, pierre angulaire de Journeys of Peace, est essentielle pour la Côte d’Ivoire. Les femmes, souvent gardiennes de la culture, et les jeunes, qui ont grandi dans le sillage de la guerre, doivent être au cœur de ces efforts.

En intégrant le tambour dans les programmes éducatifs, les ateliers de consolidation de la paix ou les festivals culturels, la Côte d’Ivoire peut donner à ces groupes les moyens de reconstruire une identité nationale commune. Comme nous l’avons appris au Kenya, quand une communauté s’approprie son patrimoine – en le touchant, en l’écoutant, en y ajoutant sa touche – elle renforce sa capacité à agir et à réconcilier au-delà des divisions.

Le rapatriement pour la guérison et l’autonomisation

Le retour des Djidji Ayôkwé s’inscrit dans un mouvement plus large visant à réparer les injustices coloniales liées au pillage d’objets culturels, des bronzes du Bénin aux trésors royaux de l’Éthiopie.

Journeys of Peace m’a appris que la restitution ne se résume pas à rendre des objets. Il s’agit de leur redonner le pouvoir de transformer des vies.

Participer à l’exposition m’a montré que le patrimoine culturel est une force pour le présent, et pas seulement un souvenir du passé. Au Kenya, nous avons appris que lorsque les objets sont mis en valeur, ils font plus que nous rappeler qui nous étions. Ils nous révèlent aussi qui nous pouvons devenir.

Timothy Gachanga a été chef de projet pour l’exposition Journeys of Peace (JoP), soutenue par la Fondation suédoise par l’intermédiaire de l’ONG suédoise Cultural Heritage without Borders (CHwB). L’auteur reconnaît la collaboration avec la co-chef de projet Diana Walters et les conservateurs du CPMHF. Aucun autre conflit d’intérêts n’est déclaré.

– ref. Le tambour sacré de Côte d’Ivoire revient : leçons du Kenya pour transformer des vies – https://theconversation.com/le-tambour-sacre-de-cote-divoire-revient-lecons-du-kenya-pour-transformer-des-vies-262845

Source: The Conversation – in French – By Vesta Eleuteri, PhD candidate, Universität Wien

Les éléphants sont connus pour leur intelligence, leurs forts liens sociaux et leur bonne mémoire. Mais communiquent-ils pour exprimer leurs intentions réelles ? Une nouvelle étude suggère que oui. Les recherches ont montré que les éléphants font parfois des gestes pour demander de la nourriture lorsqu’une personne est présente. Ils peuvent continuer à gesticuler s’ils ne reçoivent pas toute la nourriture. Ce sont des signes qui indiquent que les éléphants essaient de communiquer avec une intention précise.

Nous avons interrogé la doctorante Vesta Eleuteri, auteure principale de l’étude, pour comprendre ce que cela signifie et pourquoi c’est important.

Pourquoi avez-vous étudié la façon dont les éléphants utilisent les gestes pour communiquer ?

La plupart des recherches sur la communication portent sur leurs cris et leurs signaux chimiques, probablement en raison de leur ouïe et de leur odorat très développés. La communication gestuelle des éléphants est relativement peu étudiée. Il existe des descriptions d’éléphants utilisant une grande variété de gestes et d’expressions corporelles selon les contextes, ce qui suggère un rôle clé des gestes dans la communication des éléphants.

Cependant, la question de savoir si les éléphants utilisent de façon délibérée des gestes pour communiquer leurs intentions à d’autres n’a jamais été étudiée de manière systématique. Mes collègues et moi-même étudions la cognition et la communication des animaux afin de comprendre comment leurs capacités cognitives complexes ont évolué. C’est le sujet de cet article.

Dans notre étude menée par l’université de Vienne en collaboration avec l’université de St Andrews, l’université de Portsmouth et la City University of New York, nous montrons que les éléphants en semi-captivité utilisent intentionnellement de nombreux gestes différents pour demander à un humain de leur donner des pommes (leur objectif).

Nous avons découvert que les éléphants utilisaient intentionnellement 38 types de gestes différents. Les éléphants continuaient à gesticuler lorsqu’ils n’obtenaient que la moitié des pommes (objectif partiellement atteint), tandis qu’ils changeaient de gestes lorsqu’ils n’obtenaient aucune pomme (objectif non atteint). Ces deux comportements montrent qu’il s’agit d’une communication intentionnelle.

Pourquoi est-il important de savoir si leur communication est intentionnelle ?

La capacité à communiquer intentionnellement des objectifs à l’aide de divers gestes pourrait aider les éléphants à gérer leur vie sociale complexe. En montrant que les éléphants en semi-captivité font des gestes intentionnels à l’intention des humains en utilisant de nombreux types de gestes différents, notre étude s’appuie sur des preuves que cette capacité n’est pas propre aux primates. Elle est apparue à plusieurs reprises au cours de l’évolution.

Nous considérons ici l’intentionnalité comme une « intentionnalité orientée vers un but », c’est-à-dire la capacité à communiquer à autrui les objectifs que nous avons en tête. Cette capacité était autrefois considérée comme une compétence propre à l’être humain. Aujourd’hui, nous savons que tous les autres singes et même certains autres primates (bien que de manière moins flexible) communiquent intentionnellement en utilisant plus de 70 types de gestes différents pour communiquer de nombreux objectifs différents comme « viens ici », « donne-moi ça », ou « fais-moi la toilette ».

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Comment la sociabilité des éléphants les aide à survivre au braconnage

Chez les animaux non primates, ce genre de communication intentionnelle n’a été observée que chez quelques espèces comme le poisson guppy ou le cratérope écaillé. Mais dans ces cas, il ne s’agissait que d’exprimer un ou deux gestes pour un but spécifique comme dire “suis-moi.

Les éléphants sont des parents éloignés de l’être humain sur le plan évolutif. Notre dernier ancêtre commun remonte à plus de 100 millions d’années. Mais, comme les singes, ils sont très intelligents et vivent dans des sociétés complexes où ils entretiennent de nombreux types de relations (entre parents, alliés, amis et étrangers). De plus, il existe des descriptions d’éléphants utilisant de nombreux mouvements et expressions corporels variés dans des contextes différents. Par exemple quand ils se saluent, s’affilient, jouent entre eux ou même lorsqu’ils voyagent ensemble.

Quels gestes les éléphants ont-ils utilisés et comment savez-vous qu’ils étaient intentionnels ?

Les éléphants en semi-captivité tendaient souvent leur trompe ou la balançaient d’avant en arrière vers l’humain ou le plateau contenant les pommes. Cela montrait clairement qu’ils communiquaient leur envie d’avoir les pommes.

Pour savoir si les éléphants utilisaient leurs gestes intentionnellement, nous avons appliqué les critères comportementaux initialement élaborés pour étudier le développement de la communication intentionnelle chez les nourrissons humains. Ces critères sont les suivants : orientation vers le public, persistance et élaboration.

Les émetteurs doivent utiliser des gestes lorsqu’il y a un destinataire et de manière appropriée selon que celui-ci regarde ou non (orientation vers le public). Par exemple, si le destinataire ne les regarde pas, ils doivent utiliser des gestes tactiles plutôt que des gestes visuels que le destinataire peut ne pas voir.

Après avoir fait un geste, l’éléphant doit attendre la réaction du destinataire et, si celui-ci ne réagit pas comme il le souhaite, il doit continuer à faire des gestes (persistance) ou changer de gestes (élaboration) pour mieux se faire comprendre.

Prenons un exemple. Si je veux vous demander de me passer le sel (mon objectif), je dois d’abord vérifier si vous me regardez et, si c’est le cas, je peux tendre la main vers le sel (orientation vers le public). Si vous ne réagissez pas ou si vous me passez le mauvais objet, par exemple le poivre, je dois continuer à faire le geste (persistance) ou changer de geste, par exemple en pointant vers le sel pour clarifier que je veux que vous me passiez le sel (élaboration).

Vous avez travaillé avec des éléphants semi-captifs. Les éléphants sauvages agissent-ils de la même manière ?

Nous et de nombreux autres experts en éléphants avons observé à maintes reprises sur le terrain des éléphants sauvages faisant des gestes apparemment intentionnels les uns envers les autres (et même envers nous !). Néanmoins, nous ne pouvons pas confirmer leur capacité à gesticuler intentionnellement sur la base de nos seules observations. La science est là pour tester systématiquement, à l’aide de données, les intuitions ou les impressions que nous tirons de nos observations.

Il serait intéressant d’étudier si les éléphants sauvages utilisent les mêmes gestes que ceux que nous avons observés chez ce groupe en semi-captivité. Il en va de même pour déterminer si différents groupes ou populations d’éléphants utilisent des gestes différents. D’après des descriptions précédentes, les éléphants sauvages semblent utiliser intentionnellement certains des gestes que nous avons observés (mouvements de la trompe). Mais peut-être n’utilisent-ils pas certains des gestes « plus créatifs » comme celui consistant à « souffler une feuille en l’air » que notre éléphant Pfumo aimait tant faire ?

Quelle est la suite de vos recherches ?

Nous voulons tester systématiquement si les éléphants sauvages utilisent intentionnellement des gestes entre eux, décrire le répertoire de leurs gestes intentionnels et les objectifs (significations) pour lesquels ils utilisent ces gestes (peut-être qu’ils veulent dire : « viens avec moi », « éloigne-toi », « arrête ça »). Nous avons collecté des milliers de vidéos sur deux populations d’éléphants en Afrique du Sud, que je suis en train de coder pour identifier les gestes et leur utilisation intentionnelle.

Il faudra du temps pour définir le répertoire et la signification des gestes intentionnels des éléphants. Mais nous espérons y parvenir un jour et comparer les gestes de différentes populations afin de comprendre si les éléphants peuvent avoir différents « langages gestuels ».

L’étude de la communication animale nous offre une « fenêtre » sur notre propre langage, sur notre esprit, car elle nous permet de comprendre ce qui rend le langage unique. Montrer que les animaux ont tant en commun avec nous permet aux gens de mieux les comprendre et de mieux prendre soin d’eux, ce qui est important pour leur conservation.

Plus important encore, l’étude de la communication animale est cruciale car elle nous permet de mieux comprendre les animaux. Si nous les connaissons mieux, nous pouvons prendre de meilleures mesures pour les protéger.

Vesta Eleuteri est affiliée à l’Université de Vienne et bénéficie d’un financement du Fonds autrichien pour la science (FWF) dans le cadre de la subvention « DK Cognition and Communication 2 » : W1262-B29 (10.55776/W1262).

– ref. Les éléphants font-ils des gestes délibérés pour demander quelque chose ? Notre étude répond par l’affirmative – https://theconversation.com/les-elephants-font-ils-des-gestes-deliberes-pour-demander-quelque-chose-notre-etude-repond-par-laffirmative-262729

Source: The Conversation – in French – By Bernard-Simon Leclerc, Coordonnateur académique du doctorat professionnel en santé publique et enseignant en épidémiologie, Université de Montréal

À l’heure où les spécialistes de l’épidémiologie et de la biostatistique se réunissent à Montréal, du 11 au 13 août 2025, dans le cadre de la conférence biennale de la Société canadienne d’épidémiologie et de biostatistique, pour réfléchir collectivement à l’évolution de leurs disciplines et à leur rôle dans l’amélioration de la santé et du bien-être des populations, il semble plus que jamais nécessaire de réinterroger les orientations dominantes de ces sciences, souvent centrées sur des modèles biomédicaux et statistiques, au détriment des dynamiques sociales qui façonnent les déterminants de la santé.

L’épidémiologie joue un rôle clé en santé publique et en médecine. S’appuyant sur des chiffres et des calculs, elle aide à comprendre et à suivre l’évolution des maladies ainsi que d’autres événements sanitaires. Elle nourrit à cet égard une relation étroite avec les sciences médicales, ce qui bien entendu est nécessaire. On peut néanmoins déplorer qu’elle n’en nourrisse pas une aussi riche avec les humanités.

Contrairement à une idée répandue, l’épidémiologie ne se limite pas aux maladies. Elle s’intéresse aussi aux problèmes sociaux, envisagés comme des éléments à expliquer, ainsi qu’aux réalités sociales, perçues comme des facteurs influençant la santé. Une perspective plus large permettrait de mieux saisir les dimensions sociales et éthiques des questions de santé publique. Relier l’épidémiologie aux humanités offrirait une vision plus complète de ces enjeux.

En français, humanités correspond à ce que les milieux anglophones désignent par arts libéraux. Cela inclut la philosophie, l’histoire, la littérature et les beaux-arts. Ces disciplines, parfois appelées sciences de l’esprit, explorent les influences culturelles et intellectuelles. Cet article examine leur lien avec l’épidémiologie et leur contribution à une meilleure perception des défis en santé.

Épidémiologiste, enseignant universitaire et conseiller au Centre de recherche de l’Institut universitaire de gériatrie de Montréal, je déplore l’éloignement de cette discipline de son objectif premier : la santé humaine. L’épidémiologie doit évoluer, mais elle tarde à refléter les réalités actuelles de la santé publique. Même si l’on reconnaît la prépondérance des déterminants sociaux dans la santé et le bien-être des individus et des communautés, l’attention reste centrée sur les causes individuelles. Cela limite une vision globale et systémique des problématiques de santé.

L’approche biomédicale et l’approche sociale en épidémiologie

Souvent perçue comme une discipline médicale et statistique, l’épidémiologie mobilise aussi la pensée critique et l’analyse contextuelle, comme les sciences humaines. Deux approches principales se font concurrence.

Le modèle biomédical, centré sur les causes physiologiques et comportementales, s’attarde aux prédispositions génétiques et aux risques individuels. Il tend toutefois à négliger les conditions de vie et les disparités sociales.

À l’inverse, l’épidémiologie sociale voit la santé comme le résultat de déterminants collectifs. Elle intègre les facteurs économiques, le logement, l’éducation et les politiques publiques. Ces éléments influencent directement les trajectoires de vie et les inégalités de santé.

Bien que ces facteurs soient largement reconnus comme essentiels, l’épidémiologie peine encore à dépasser le cadre biomédical classique. Le sociologue français Patrick Peretti-Watel illustre cette limite. Il note que, statistiquement parlant, être afro-américain est parfois présenté comme un facteur de risque du suicide – ce qui, évidemment, n’a aucun sens en soi.

Une telle approche isole la variable ethnique sans tenir compte des désavantages systémiques. Elle conduit ainsi à des interprétations erronées. Ces corrélations chiffrées, souvent déconnectées des structures sociales, peuvent renforcer des préjugés et masquer les véritables inégalités.

Cette tendance à privilégier les explications individuelles et biomédicales s’accompagne souvent d’un recours excessif aux méthodes quantitatives. Les épidémiologistes et les statisticiens collaborent étroitement. Mais cette proximité peut parfois créer une confusion disciplinaire et une obsession méthodologique. En se concentrant sur la rigueur statistique, l’épidémiologie risque de perdre de vue ses finalités concrètes. Certains chercheurs privilégient l’optimisation des modèles plutôt qu’une réflexion sur les besoins réels des populations.

L’épidémiologie comme discipline des humanités

En 1987, le médecin et épidémiologiste américain David W. Fraser a proposé de considérer l’épidémiologie comme un « art libéral ». Il soulignait son potentiel à dépasser la technicité des méthodes quantitatives et à s’ouvrir à des perspectives interdisciplinaires.

Cette idée, peu explorée, a ensuite été développée par trois auteurs : l’expert américain en politique de santé et en épidémiologie appliquée Robin D. Gorsky, le médecin et épidémiologiste américain engagé sur les questions éthiques en santé publique Douglas L. Weed et, plus récemment, l’épidémiologiste américain Michael B. Bracken, professeur émérite et ancien président de deux grandes sociétés savantes en épidémiologie, ayant plaidé pour une approche plus nuancée de la discipline.

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Cette réflexion vise à mieux comprendre la complexité des phénomènes sanitaires. En plus des statistiques et des modèles, l’épidémiologie mobilise aussi la pensée critique et l’analyse contextuelle. Pourtant, certaines simplifications persistent.

Par exemple, comme le souligne encore Peretti-Watel, le non-usage du préservatif est souvent vu comme un choix individuel. Or, il peut être façonné par des contraintes sociales et économiques. Dans certains milieux défavorisés, des femmes subissent des pressions ou des violences qui les empêchent d’en exiger l’usage. Une lecture strictement biomédicale omet ces réalités. Elle risque de négliger l’impact des inégalités sociales sur la santé.

Pour une pédagogie de l’épidémiologie ancrée dans les humanités

Intégrer l’épidémiologie plus tôt dans les cursus collégiaux et universitaires aiderait les citoyens à mieux interpréter les informations médicales et scientifiques.

Aujourd’hui, la désinformation en santé prolifère. Elle est alimentée par certains influenceurs, des discours aux fondements non vérifiés et même des experts diffusant des données approximatives ou tendancieuses. Cette confusion nuit à la compréhension des maladies, de leurs causes et de leurs traitements.

L’épidémiologie repose sur un raisonnement rigoureux, mais ses concepts de base restent accessibles aux non-spécialistes. Mieux enseignée, elle renforcerait la pensée critique. Elle aiderait à repérer les croyances populaires et les affirmations pseudoscientifiques fondées sur des principes contestés. Par exemple, les polémiques autour des vaccins et les prétendus « traitements miracles » comme l’homéopathie illustrent les dangers d’une méconnaissance scientifique.

Une intégration plus large de l’épidémiologie dans les programmes éducatifs encouragerait une vision plus éclairée de la santé publique. Elle permettrait d’analyser rationnellement les politiques sanitaires. Elle aiderait à comprendre les déterminants sociaux de la santé, au-delà des seules interprétations biomédicales.

Les humanités au service de l’épidémiologie

Pour relever les défis contemporains de la santé publique, l’épidémiologie doit élargir ses fondements. Elle gagne à être pensée comme une discipline intégrant les sciences humaines. Une approche plus interdisciplinaire permettrait de mieux comprendre les déterminants sociaux et structurels de la santé, au-delà des analyses biomédicales classiques. Les institutions académiques ont un rôle clé à jouer dans cette transformation. En intégrant les humanités à la formation en épidémiologie, elles encourageraient une approche plus globale et critique des questions de santé.

Cette démarche ouvrirait la voie à une santé publique mieux adaptée aux réalités sociales et politiques de nos sociétés. L’enseignement de l’épidémiologie, enrichi par la philosophie, l’histoire et la sociologie, favoriserait une prise de décision plus éclairée et équitable. En plaçant la réflexion critique au cœur de la santé publique, cette orientation contribuerait à une vision plus humaine et inclusive des soins et des politiques sanitaires.

L’épidémiologie ne se limite pas aux chiffres et aux modèles statistiques. Elle éclaire des enjeux qui touchent directement les populations. En repensant son enseignement et ses fondements, elle pourrait jouer un rôle encore plus essentiel dans l’amélioration de la santé mondiale.

Quelques initiatives

Dans cette perspective, l’enseignement de l’épidémiologie peut s’inspirer d’un mouvement amorcé dans plusieurs institutions occidentales.

L’Université de Montréal en est un exemple, en réfléchissant à la place des arts et des humanités dans la formation médicale. Plusieurs organisations crédibles soutiennent cette approche.

L’Organisation mondiale de la santé a publié une revue sur les effets positifs des arts sur la santé. L’Association of American Medical Colleges souligne leur rôle fondamental dans l’éducation médicale. À cet égard, l’Association canadienne des sciences humaines en santé encourage aussi la collaboration interdisciplinaire.

Ces recommandations confirment la valeur ajoutée des humanités dans le développement de compétences clés pour une pratique médicale plus humaine et efficace. Pour concrétiser cette vision, il faut repenser les programmes de formation.

Un programme d’épidémiologie intégré à une école de santé publique devrait refléter une véritable culture de santé publique. Celle-ci serait fondée sur un cadre interdisciplinaire et intersectoriel, une vision globale de la santé et une prise en compte des déterminants sociaux. Cela impliquerait aussi de rééquilibrer l’accent mis sur l’épidémiologie clinique et biomédicale, au profit d’une perspective davantage sociale et populationnelle.

Bernard-Simon Leclerc ne travaille pas, ne conseille pas, ne possède pas de parts, ne reçoit pas de fonds d’une organisation qui pourrait tirer profit de cet article, et n’a déclaré aucune autre affiliation que son organisme de recherche.

– ref. L’épidémiologie sans les sciences humaines : un regard incomplet sur la santé – https://theconversation.com/lepidemiologie-sans-les-sciences-humaines-un-regard-incomplet-sur-la-sante-255692